В Салехарде в МВК имени Шемановского в рамках проекта «Экспозиционный дебют» прошла выставка «Говорящие с духами», посвящённая истории шаманизма на севере Западной Сибири.
Светлое дерево
Тема шаманизма, который представляет огромный пласт культуры народов Севера, привлекает внимание учёных и вызывает любопытство у публики. На выставке представили часть элементов шаманских культов селькупов, ханты, фото священных мест ненцев. Эта культура была частью мировоззрения коренного населения в течение веков, пока на север Сибири не пришло христианство.
В ходе обращения язычников тайги и тундры Нижнего Приобья в православие многие из представителей коренных народов Севера приняли христианство с его идеей единого Бога. Однако в традиционных верованиях аборигенов Ямала мир наполняло огромное количество различных духов – сверхъестественных существ, которые правили бытом и бытиём северян.
В основе языческого мировоззрения – вера в существование души и духов природы, понимание её одушевлённости, вера в происхождение человека от иных живых существ или неодушевлённых элементов природы. Им нельзя наносить вред и тем более убивать то или иное существо или называть его по имени. К примеру, у ненцев священными считались гагара, ворон, лебедь, олень и другие существа. Селькупы такими считают берёзу – «светлое» дерево, связанное с жизнью, рябину – она отпугивает злых духов, лиственницу – по ней к духам верхнего мира идут просьбы селькупов. Поэтому человеку со всем миром нужно общаться, как с себе подобным. И доброжелательное отношение ко всему живому и сущему – один из основополагающих принципов бытия коренных народов. И если человек, например, что-то берёт у природы для продолжения жизни, то надо благодарить духов и относиться к ним с уважением.
Духи следят за отношениями человека и природы, нанесённая ей обида обернётся карой от духов-хозяев. К тому же душа – дух, как жизненная сила, присутствует у всех живых существ. Поэтому живая Земля – Природа – не может быть в частной собственности, как и угодья на ней расположенные. В среде народов Севера знают до сих пор родовые территории, их границы и требуют бережно относиться ко всем промысловым угодьям – не бить зверя в не сезон, не брать ягоду раньше срока. В природопользовании аборигены придерживаются принципа разумной достаточности. Рыбы, зверя, птицы брать столько, сколько требуется для питания семьи. Добывать сверх меры считалось предосудительным.
Дух-хозяин
Коренное население почитает духов-хозяев и покровителей местности, земли, озёр, рек. Почтением, к примеру, у ненцев, обитающих преимущественно в тундре, пользуются деревья, где они редкость. Ненцы верят, что духи избирают определённое дерево для себя. Особыми магическими свойствами и силой наделяют одинокие деревья в тундре. А если встретят высохшее дерево, то оно становится священным вместе с близлежащей территорией. Ненцы Ямала считают, что дерево высохло, отдав половину энергии людям, а другую половину взял дух, поселившийся в нём.
Основную категорию культовых мест тундровых ненцев составляют места на ландшафте, имеющие духа-хозяина. Священные места и сооружаемые на них святилища имеют свою легенду. А дух местности считается и духом той горы, холма, реки, озера, на котором возведено святилище. Дух родового места – это и хозяин родовой территории, и единое персональное божество, для которого совершают обряды. И при пересечении границы священной территории люди попадают под влияние её духов-хозяев. На одной территории может быть несколько священных мест или родовых святилищ, у каждого из которых свои духи-хозяева.
Дашь на дашь
Традиционные религиозные воззрения северян носят печать практичности. Поэтому отношения с духами у аборигенного населения часто строятся по принципу обоюдной выгоды и носят договорный характер. От духов ждут конкретной помощи в конкретных делах, и потому люди скрупулёзно выполняют установленные обряды. За их исполнением часто наблюдает шаман – особенно в случаях рождения детей или ухода людей в мир иной. В целом в отношениях с духами действует принцип «я даю, чтобы ты дал». Нарушение договорённостей духами воспринимают как бесчестный поступок, который заслуживает осуждения или наказания. Так, даже после официального крещения аборигены или «наказывали» христианские иконы, или приносили им свои дары, угощали кровью оленей. Немало таких случаев описано в путевых заметках путешественников по Ямалу, в журналах церковных миссий.
Помогают и вредят
В космогонии ненцев, ханты, селькупов Вселенная делится на три мира: средний – земной, верхний и нижний. В мифах фигурируют два брата-сотворца, акт творения мира сопровождается их ссорой, борьбой и соперничеством, а затем разделом мироздания. Так, в мифах ненцев доброму богу Нуму противостоит его брат, хозяин тёмного подземного мира Нга, насылающий на людей всякие напасти. Верхний мир у ненцев населяют божества. Там пребывает ненецкая Я’Миня – Мать-созидательница, защитница семьи и детей, селькупская Илын-да Кота – Жизненная старуха. По представлению селькупов, она «вмещает в себе жизнь», ведает рождением и смертью, выдаёт шаману его облачение, а новорождённому – колыбель.
В среднем мире кроме людей и других живых существ живёт огромное количество духов – самой различной специализации и направления. Одни из них помогают человеку, другие вредят.
В нижнем мире – под землёй – властвует Нга. В сонме ненецких духов есть ещё один, с которым не спорит даже сам Нум. Это – Хэбидя Хо Ерв (Хозяин Священной Берёзы). Он живёт в дупле семиствольной берёзы. Через каждые две тысячи лет он её поднимает, и тогда из-под корней разливается по земле вода великого очистительного потопа. Этой «большой водой» Хэбидя Хо Ерв моет землю, что продолжается семь дней. В это время не светит солнце, гибнут люди и звери. Затем они появляются и вновь живут две тысячи лет.
Власть шамана
В такой сложной системе человеку нужен посредник – путешественник между вселенскими мирами – шаман. Он один из самых загадочных персонажей культуры народов Севера. Так, дух шамана перемещается между мирами, передаёт просьбы людей к духам, спрашивает совета или отгоняет злых духов. Выполняет там иные важные для человека и общества дела. Особую роль шаман играет при обрядах, связанных с рождением ребёнка, так как, по мнению ненцев, ребёнок приходит в этот мир по воле богов, а не мужчины с женщиной. Роль шамана велика и при смерти человека.
Шаман у ненцев, например, устраивал специальное камлание, так как покинувшую тело душу нужно сопровождать и оберегать в далёком и опасном пути на Суд богов. На нём они решают, где она будет обитать. Так, души грешников – тех, кто совершил преступление, попадают в подземное царство бога Нга. Души утонувших становятся водяными духами, а души самоубийц и людей, умерших не своей смертью, могли превратиться в злых духов, которые блуждают по земле и могут вредить родственникам или знакомым. Чтобы этого не произошло, приглашают шамана, который после общего обряда уводил душу в загробный мир.
В целом все обязанности шамана описать сложно – они широки и многообразны: он лекарь души и тела, проводник в иных мирах. По сведениям ряда этнографов, шаман, впадающий в транс, обладает некими знаниями и способностями к действию, способ получения и реализации которых не объясняет наука. Власть шамана и сегодня велика, как и доверие к нему населения.
Скрытые темы
Не секрет, что цель любой религии – это преодоление смерти, объяснение жизни после смерти – именно это интересует и будет более всего интересовать человека. Поэтому значительный пласт мировоззрения народов Севера связан с представлениями о возрождении души человека после смерти в новом теле.
Ненцы считают, что человек не умирает, а переходит в другое состояние. А его душа (индад) попадает в потусторонний мир, который похож на мир человека при жизни, только там всё наоборот. По другим представлениям, тело человека умирает на земле, а в потустороннем мире живёт его двойник или тень (сидрянг, сидянг).
Родовые кладбища ненцев могут тянуться на несколько километров. Если же человек умер далеко от родовых мест, то его тело любым способом старались доставить к местам предков. Для ненцев характерно наземное захоронение тела, что свойственно многим культурам Азии, поэтому если встретите в тундре хальмер – кладбище, ведите себя уважительно по отношению к усопшему, помните, что в чужой монастырь со своим уставом не ходят. А пренебрежение традиционными нормами этикета может для вас обернуться проблемами со здоровьем.
По представлениям обских угров – ханты – смерть человека наступает после остановки сердца или дыхания и с уходом из тела основного жизненного начала – лил. В ожидании её возвращения умершего оставляли в жилище на некоторый срок, но если лил не прибывала, то совершался обряд ухода в мир иной. После похорон родственники изготавливали изображение усопшего – иттерма. Изображение действовало как вместилище жизненной силы, покинувшей тело в момент смерти. За скульптурой ухаживали, что осмыслялось как помощь умершему в преодолении трудного периода приспособления к загробной жизни. Кроме того, забота об иттерма обеспечивала нормальную реинкарнацию лил в будущем новорождённом. Иттерму хранили до момента воплощения души в новорождённом, что устанавливалось гаданием после родов.
Тема посмертного существования души у ненцев является табуированной, «специалистами» в этой области считают шаманов, которые не склонны обсуждать священные и скрытые темы.
Новые открытия впереди
Сегодня мировоззрением народов Севера, их историей и культурой заняты учёные, уроженцы Ямала, носители традиционных знаний. Среди них доктор наук Елена Пушкарёва (Лапцуй), кандидаты наук: Антонина Сязи, Леонид Лар, Галина Харючи, Валентина Няруй и многие другие. В своих работах они систематизируют традиционные взгляды на мир, функции шаманов и влияние на человека «образа Слова и жизни внутри Слова и внутри стихии снега». Дальнейшее изучение миропонимания коренных народов Ямала поможет ответить на многие загадки археологии, этнографии, этнолингвистики; поможет восстановить историю культурных связей народов Азии.
